Mas todo imaginário tem valor/ E pode transformar esse cenário/ A mente criadora é um dom maior/ Naqueles que são revolucionários/ Naqueles que são revolucionários. “Líder dos Templários”, Jorge Ben Jor.

Dia 23 de abril é dia do santo guerreiro e, no Rio de Janeiro, é dia de lembrar que até no festejo se imprime a força de nossa batalha. São Jorge e sua festa guerreiam por uma cidade de encantamentos; por uma cidade “terreirizada” como tão bem nos indicam Luiz Antonio Simas, Luiz Rufino e todo o bando de bambas que se dedica a pensar a rua com a rua; por uma cidade que, portanto, elabora e se reelabora no poder dos encontros e dos encruzos de toda sorte, uma cidade que se entende nas calçadas, nas biroscas e nas beiradas. A festa é a batalha pela ruptura com a seriedade cinza das instituições e pelo reinstituir das relações brincantes, estas ainda mais sérias, de intuições e intentos que nos convocam catarses.

“Reencantar a cidade, subverter o território em terreiro, entender a cidade como lugar de encontro, comer pelas beiradas driblando os perrengues, malandreando entre o horror e o gozo, é seguir vivendo e sobrevivendo para fazer o gol na partida que não termina: num lance rápido e certeiro do contra-ataque que nos resta para salvar a rua.”. (Luiz Antonio Simas, Corpo Encantado das Ruas – Pag.: 75).

Todo dia de São Jorge é dia de quermesse, gira, passe, benção, capoeira, ponto, oração, brincadeira, samba, hino, cerveja, procissão, feijoada e o que mais for para o bem de acontecer. É dia que vemos Jorge encontrar Ogum em praça pública. É dia de reconhecer todas as faces que nos compõem culturalmente como transeuntes desse chão. É dia de sentir um cheiro d a bagunça boa que era a festa da Penha nos idos dos anos de 1930. Dia de entender que toda cidade é pequena, toda urbanidade é roça, é quando o centro inteiro fica parecendo uma pracinha de interior. Esse é o poder da festa e é por isso que se guerreia: fazer simples, agregadora e afeita aos encontros e as preces a mesma cidade que, em geral, nos esforçamos cotidianamente para construir dura, hierárquica e propícia aos encontrões e as pressas.

Festejar em um mundo que quer nos ver tristes já é ser linha de frente na batalha das opressões da vida, agora, festejar ao santo guerreiro andando pelas ruas comprimidas do centro da cidade do Rio de Janeiro é sentar praça e construir um exército em um ato que nos dá novo folego para continuar no batidão dos dias do restante do ano em que vivemos em função de funcionar.

“A cidade é aquilo que praticamos. Assim, o Rio é aquilo que é inventado cotidianamente enquanto terreiro. Lembremos que os terreiros são saídas táticas, a partir da prática do tempo/espaço por aqueles que rasuram as lógicas da desterritorialização e aniquilamento.”. (Luiz Antonio Simas e Luiz Rufino, Flechas no Tempo – Pag.: 78)

É claro que naquele gole de cerveja estalado no gogó que tomamos no meio da semana depois de um dia exaustivo de trabalho, ou quando topamos, apesar do cansaço, ir à uma roda de samba, ou, ainda, quando numa domingueira resolvemos nos arriscar a fazer uma feijoada, já se encontra a resistência, amiúde, da morte e do desencanto que tratamos. Mas estes são apenas fragmentos de festa que nos dão, de alguma maneira, um remédio paliativo para os sintomas desse mal de desencante, pois quando reunidos no dia certo, no dia santo, esses fragmentos, agem diretamente na fonte dos sintomas e redimensionam nossa existência ao reelaborar a nossa perspectiva de fé, de festa e de disputa por uma sociabilidade menos sisuda e tacanha.

Nesse ano de 2021 foi mais um ano em que a festa de São Jorge teve de se dar em casa, não ganhou a rua. Mas, para além da tristeza com que percebo essa condição, percebo que existem outras camadas para se entender essa devoção, que aqui no Rio se faz tão grande. A casa é também uma rua para o guerreiro passar com seu cavalo e matar nossos próprios dragões, quando conseguimos fazer dela um espaço de abertura para o indizível invisível. A felicidade, maior sensação de encanto, quando habita o lar, faz dele a morada do sagrado e a casa é essa armadura, essa morada de proteção de quem se resguarda para num futuro instante poder contra-atacar.

Como fragmentos de fé que se reúnem no espaço, é na casa que se consagra a planta, espada de São Jorge, é na casa que se avista o azulejo do santo da fachada, é na casa que se acende a vela e reza no oratório, é na casa que se coloca a cerveja do santo no alto de seu esplendor. Precisamos, portanto, tornar a casa encantada como assim queremos a rua, porque a intimidade tem que concordar com essas nossas querências sociais. De outra maneira corremos o risco de dizer para a rua um hipócrita “faça o que eu digo, mas não faça o que eu faço”.

Foi para dentro da casa das tias baianas, moradoras da região da “Pequena África” (nome dado por Heitor dos Prazeres à região que compreendia ao território que ia da Praça XI à região portuária Rio de Janeiro em meados do século XX) que o samba foi se reinventar, quando a sua pratica pública era perseguida pelos órgãos oficiais de fiscalização e policiamento no período onde a “lei da vadiagem” de 1941, que se ocupava em criminalizar o corpo negro livre no pós-abolição, era aplicada a torto e a direito. Dessa maneira, está em um capítulo de nossa história a resposta de poder e feitiço que se pode conjurar caseiramente quando a rua não pode mais ser um espaço de transe e transito. Festejar em casa é a maneira com a qual vamos intimamente produzir o encantamento aguerrido que levaremos ao contra-ataque e, nesse ditado, a rua que nos espere, pois o que é dela está guardado. Dois anos sem ver a alvorada na certeza de que, quando pudermos, seremos todos nós o próprio alvorecer.

Salve Jorge!
Ogunhê!

Patakori, writes André Vargas about a machete. The word refers to the gesture of cutting off the heads of the enemies, as in a passage from the stories of Ogum, the Orisha that his work reveres. With the gesture, and, above all, with the word, it is invoked the one who, when the world was created, carved a path in the dense forest with two machetes, allowing the arrival of the other Orishas.

Creating phrases and wordplays seems to be a central nod in the artist’s work. In a painting, André Vargas pays homage to the same Orisha with the phrase “Ogum brings everything to iron and fire” (playing with the Brazilian popular expression “levar a ferro e fogo”, meaning taking everything too seriously, or to the extreme), highlighting Ogum’s character as the god of iron, of agricultural tools, and his impetuous and choleric personality. Here, one of the ways of understanding the artist’s works can be seen: following the logic of the sentences, the syntax game, one approaches, at the same time, the outcomes of these works, since the sentences themselves open up in metaphors, palindromes, building potent apparitions. The artist creates images, chooses the colors red and blue, Ogum’s colors in Umbanda and Candomblé (Afro-Brazilian cults), respectively, to compose the painting.

Poetry, in the artist’s trajectory, has two biases. Coming from a family of musicians, André acknowledges his need to show artistic competence, since his siblings, Julia and Ivo Vargas, sing and play. His mother was a choir conductor, his father, a musician and composer, his grandparents, saxophonists and trumpeters, one of them performing with Orquestra Tabajara and playing with great artists like Sara Vaughan and Wilson Simonal. In this context, André decides to embark on poetry. On the other hand, with experience in mediating exhibitions, working directly with different museum audiences, André Vargas starts to create games, interaction devices in which quibbles already appear, such as “benzadez” (wordplay with the expression “Benzadeus” – “God Bless” – and the word “dez” – “ten”): two decks, in which one finds the perrengues (problems) of the body and the herbs that might cure them. When a perrengue is placed on the table, the participant needs to fight it with a healing herb. André has always been dedicated to enchantments and mandingas (spells).

Fogo encruzado (Crossed fire), the artist’s first solo exhibition, brings together part of his recent production, with mostly new works. Thus, André Vargas exercises an approximate observation of popular cults and invocations, while appropriating banal elements such as brown paper, banners, cabinets. His works are also prayers: “Oh Santa Bárbara, thou who are stronger than the towers of fortresses and the thunder’s violence”, writes the artist at the edges of a painting in which a flame is represented by the plant “sword of Santa Bárbara/Iansã”.

The artist devotes himself to thinking about the role of fire both in the cults of Exu and Xangô, as well as in the incorporation of elements of revolt and violence against a colonial past that is renewed every day. In Retribuindo a Gentileza (Paying Back Kindness), André repeats the word “flame”, honoring the Prophet Gentileza, maintaining the typography of the writings of the poet who roamed the streets of Rio de Janeiro preaching love as a weapon and an antidote against the ills of the world. Referring more directly to Xangô, Vargas writes “Aquele que come brasa” (“The one who eats embers”), in a work composed of seven strings of red and white beads. Eating embers is one of the characteristics of the Orisha who came into the world with the mission of directing the thunders and who keeps the secret of swallowing embers and releasing flames through his mouth, destroying evils and enemies. On the other hand, in Coquetel Marafo (Marafo Cocktail), André uses common spirit bottles, placing tissues at the bottlenecks, as we see in so-called Molotov cocktails, used in street demonstrations, which Brazil has experienced particularly since 2013. We also see references to the various names of Exu, in which the word “fire” takes part. The artist then removes the word, leaving only the complement of the names, such as Pomba (gira – turn) of fire and Exu Pinga (fogo – fire).

This method of dealing with the syntax of sentences with Afro-religious origins places the artist in line with what Lélia Gonzalez called “Pretoguês” (alliteration of “Black Portuguese”, something as “Blackguese”). In other words, it is a way of approaching the academic form of the Portuguese language accepting what would supposedly be seen as an error, such as the use of R instead of L, “framengo” (instead of “flamengo”), “pobrema” (instead of “problema”). Gonzalez conceives such appropriations as a political stance. And, here, we are reminded of the ancestral song of Clementina de Jesus, singing Yaô, by Pixinguinha, “Aqui có no terreiro/Pelú adié” (lyrics that mix Portuguese and Yoruba terms), the Brazilian language and its Bantu and Yoruba incorporations. African words such as “abadá (tunic), banzo (homesickness), caçamba (contanier), cachaça (moonshine)”, as Margarida Petter informs us, are now widely understood, while others have more informal uses, such as cafofo (currently meaning a modest dwelling) and muquifo (a dirty, chaothic room). In another work, André Vargas theorizes about the origins of você (the Brazilian word for “you”): “Vossa mercê”, “Vosmecê”, “Vancê”, “Você/you are a black invention”, stirring up even more the presence of the “pretoguês” in our language.

André Vargas comes from a family of relatives who were enslaved in a coffee and cotton plantation, Fazenda dos Saldanha, in Chiador, Minas Gerais. However, resisting the colonial logic, the following generations of the family have bought their own lands. Having his ancestry as a driving force, the artist’s work is full of reverence for the spirits and Pretos Velhos (Black Old Men, spiritual entities in Umbanda), his ancestors, vibrating in recoded altars and small chapels, where we read “Jesus is Preto Velho”, which puts us in line with the thesis that, being born close to Africa, Jesus could only be black, a fact that was confirmed in scientific reconstructions of his face, which are at odds with the Aryan recreations produced in Hollywood. Floriano, Nazário, Carolina, Mariana, Adelaide are some of André Vargas’ ancestors to whom we pay our respects, and we ask permission to quote them here.

As a kind of black conceptualism, André Vargas plays with the logic of revenge when the subject is directed to the word “engenho” (the mills where sugar was produced during the colonial period), in what Jota Mombasa calls the redistribution of violence. André researches names of neighborhoods in Rio de Janeiro in which the word “engenho” remained, and constructs sentences of revolt and retaliation against the atrocities perpetrated during the slavery years. In everything, a single idea, to set them on fire: “Engenho de Dentro will burn through the night”, “Fire walks through Engenho da Rainha”, “My fire will be cruel in Engenho de São Miguel”.

In a country where 56% of the population is black, the lingua franca, used in the terreiros (where the rituals of Afro-Brazilian cults are celebrated), in the slang, in the suburbs, should be called official and be included in dictionaries. André Vargas’ work is dedicated to this thinking of tautology in a black conception, in which, from the coldness of European philosophical games, we can “sprout” and expand the game, spreading the fire beyond, until it reaches many, echoing the history of our quilombos (communities of formerly enslaved during the colonial period, some of which still exist today). “Only Exu can defend me”.

1) Petter, Margarida. Línguas africanas no Brasil: vitalidade e invisibilidade. In: Carmo, Laura e Stolzelima, Ivana. História social da língua nacional 2: diáspora africana. Rio de Janeiro: Nau editora, 2014, p. 26.

Na imagem, fotografada por Bárbara Dias em 2018, vemos a vereadora Marielle Franco descendo os degraus da escada da Câmara dos Vereadores do Estado do Rio de Janeiro cercada por policiais agitados e atentos. Os signos de poder dessa fotografia são violentos, pois violenta é a nossa realidade. Um corredor de policiais se abre, como um mar de brutalidade que apresenta um frágil pontal em maré baixa, para que Marielle possa passar na segurança mais insegura que pode haver. O pórtico da câmara municipal vigia ao fundo, com toda a sua pompa histórica de representação política popular, a representatividade dessa mulher preta, favelada e lésbica a atravessar o bloco de distintivos e cassetetes, impávida e colossal. Por cima da fotografia, o desenho simples de um artista de olhar muito aguçado para os vazios das imagens que se estabelecem e se cristalizam na regra hegemônica das opressões como a história. Mulambö percebe nesses vazios a forma das peças, como em um jogo de quebra-cabeças, capazes de restituir aos personagens dessa memória outra razão de protagonismo. No desenho em questão, o artista prescreve roupa, armas e adornos que, talvez, muitos de nós já havíamos sentido diante da presença de Marielle, mas que sempre nos faltou ver.

Mulambö, João, meu amigo, esse foi o primeiro trabalho seu que eu vi, e nunca mais deixei de acompanhar com expectativa e alegria cada passo que você dá nesse mundão das artes. Você em “Força da Natureza” vestiu Marielle com as roupas e as armas de Iansã e, com isso, nos trouxe ainda mais forte a ideia do poder de frutificação dessa nobre vida de lutas, sobretudo onde o território é o do indizível e onde o ciclo vida e morte é indivisível. Para muito além da ausência, esse seu trabalho me organiza o entendimento sobre a força do encanto e da continuidade.

Nesse mês de março completamos três anos sem respostas mais conclusivas sobre o brutal assassinato da vereadora. Três anos de desamparo político sobre os rumos democráticos de nossos poderes. Três anos de ausências e retrocessos. Três anos de mobilizações e promessas. Três anos de perguntas suspensas. Três anos que Marielle virou uma das mais fortes ideias de representatividade política em todo o país. Três anos que a potência Marielle se tornou a bandeira mais brandida de uma nação em profunda redefinição identitária. Três anos e eu não poderia deixar de retomar essa imagem produzida por Mulambö, porque dela eu pude retirar muita esperança num momento em que eu e todos ao meu redor estávamos reféns do medo e compartilhávamos da mesma dor. Esse trabalho me ajudou a entender que a Marielle estará sempre presente em nossa luta, ainda que não possamos mais avistá-la, como era de costume, nas ruas, nas frentes de batalhas do dia-a-dia.

Roupa, armas e adornos forjados por Mulambö no invisível de uma imagem, mas o que será que essa roupagem de Orixá desenhada pelo artista pode nos dizer sobre o caminhar solene que Marielle prescreve da Câmara para a rua divisada por policiais? Talvez consigamos coletar mais maneiras de olhar para essa imagem simplesmente ouvindo algumas músicas e pontos dedicados a Iansã[2], Orixá que Mulambö sobrepõe na imagem, prestando bastante atenção a suas letras. Recorro, com alguma frequência, às letras das canções para pensar e repensar tudo aquilo que me circunda, pois acredito que passam pela poesia as tais nuances do invisível, do indizível, que Mulambö atina e que só somos capazes de sentir brevemente nas coisas. Além do mais, nada mais honesto para pensar a poética de Mulambö, que também tem sua pesquisa bastante influenciada pela música, do que construir uma trilha sonora para ouvir enquanto vê, diluindo as próprias noções de ver e ouvir, para, assim, tentar reelaborar as relações que construímos num primeiro momento com esse trabalho.

Mulambö pôs na mão esquerda de Marielle seu eruexim, ou irukerê, instrumento sagrado de Iansã, semelhante a um rabo de animal, com o qual ela lida e controla os eguns, espíritos ancestrais desencarnados e Marielle é também a força desse domínio quanto à ancestralidade negra. Aquele reconhecimento estranho que se avultava para mim, quando sua campanha caminhava, também era um reconhecimento de ordem ancestral, um reconhecimento de um parentesco perdido pela violência da escravização de nossos antepassados e dos reflexos que vivemos até hoje dessa história. Era o reconhecimento que ressoa no pendão das matriarcas negras. Ela é minha tia, ela é minha avó e ela é minha irmã. Em dias atuais, sobretudo em alguns países da África Central, carregar um eruexim é sinônimo de nobreza e status, o que solidifica ainda mais a coerência de este instrumento estar nas mãos da vereadora que, sem sombra de dúvida, figura entre as mais altas patentes de nossa cultura de luta e resistência.

Na mão direita de Marielle está postada a sua espada. É o símbolo de sua luta e a marca distintiva de sua caminhada. Com essa arma ela abre caminhos e, ao mesmo tempo, segue a batalha. De alguma maneira eu consigo imaginar a espada afiada de Iansã com a palavra categórica de Marielle quando discursava e, seguindo essa analogia, imagino também o poder do eruexim de Iansã, com a ancestralidade evidenciada pela própria presença marcante de Marielle.

A eparrei ela é Oyá, ela é Oyá
A eparrei é Iansã, é Iansã
A eparrei
Quando Iansã vai pra batalha
Todos os cavaleiros param
Só pra ver ela passar
“Ela é Oyá”, Ponto de Iansã de Sandro Luiz

Quando Marielle Franco despontou como candidata a vereadora, eu soube de pronto que ela seria avassaladora como um fenômeno da natureza; eu soube que ela seria vasta como o vento e soube que ela seria crítica como o raio. E, mesmo à distância, acompanhei sua campanha, fazendo a minha própria, de modo pessoal quando revelava o meu voto sempre que era possível a qualquer pessoa que me perguntasse, “Eu vou votar na Marielle!”, não havia segredo nisso, era um voto aberto. Eu agia naquele momento com a certeza inquebrantável de quem estava assistindo uma guerreira se apresentar para comandar nossas batalhas. Ao mesmo tempo, eu percebia que outras pessoas que, assim como eu, não a conheciam de perto, também reconheciam essa força que vinha dela. Um reconhecimento diferente, uma coisa que era impossível descrever e que agora percebo que talvez fosse um reconhecimento desse poder invisível tornado visível por Mulambö.

Não à toa Marielle foi recordista de votos em sua primeira participação em uma eleição, sendo, com 46 mil votos, a segunda mulher mais bem votada em uma campanha com poucos recursos e que, em muito se pautou pela velha dinâmica do contato boca-a-boca. De qualquer maneira, sem sequer suspeitar da minha singela campanha pessoal, Marielle foi pra batalha e sua voz, seu discurso, suas palavras eram as armas de que dispunha para enfrentar toda a sorte de conservadores que enxergavam nela, e em tudo o que a presença dela representa, a sua algoz. Mas, tanto aqueles que lhe faziam oposição, quanto àqueles que lhe eram parceiros de luta, paravam para ver e ouvir Marielle falar. Quando não paravam de imediato, ela se impunha e reestabelecia o respeito. Pois era forte o que falava e a forma como falava sempre muito certeira, segura, não deixava que ninguém a subjugasse com facilidade, como na parte do discurso que fez no dia 8 de março do fatídico ano de 2018, seis dias antes de seu assassinato. Quando, em plena Câmara dos Vereadores, interrompida de sua fala por um manifestante conservador disse: “Não serei interrompida, não aturo interrupção dos vereadores desta casa, não aturarei de um cidadão que vem aqui e não sabe ouvir a posição de uma mulher eleita Presidente da Comissão da Mulher nesta Casa.” e reestabeleceu a ordem de sua presença. Era como se a sua fala recolocasse cada sujeito em conflito com ela em sua dimensão de insignificância, para, então, se recolocar.

Obviamente recaiam sobre Marielle as mais obscuras formas de preconceito existentes em nossa sociedade. Quer sejam quanto a sua raça e cor, ou quanto a sua origem, ou ainda quer sejam quanto ao seu gênero e sexualidade. Marielle abria com sua entrada, aos poucos, com seus projetos e sua forma de apresentá-los bem como com seus discursos incisivos, como que a golpes de facão em densa mata, um caminho em meio a uma estrutura política grosseiramente racista, misógina e homofóbica. Mas o caminho que por ela foi aberto agora é conservado e expandido por outras guerreiras da mesma falange e que despontaram com bravura justamente ao caminharem com e por Marielle, trilhas em que vencer demandas é a única forma.

Eparrei, Iansã, ilumine o dia de amanhã,
A tarde desceu mais cedo,
Quando da taça bebeu
Na caminhada, trovejou mas não choveu.
“O Bailar dos ventos. Relampejou, mas não choveu”, Acadêmicos do Salgueiro 1980: Zé Di, Zuzuca, Edinho, Haydée, Moacir Arantes e Pompeu

Nessa caminhada que se embrenha na floresta do conservadorismo, o céu traz avisos de guerra e de paz. Mas é preciso estar com olhos fustigados para o ver das coisas invisíveis.

A sabedoria de olhar para o céu e compreender a hora exata de voltar para casa. O domínio de ver no céu a rota certa para chegar em seu destino. O ensinamento que se tem ao olhar para o céu e perceber que foi desleixado ao esquecer um guarda-chuva. Ou o simples olhar para o céu e saber que a nuvem é passageira. Tantas coisas o céu pode nos recomendar e nos confessar. Mas nem sempre o que o céu indica de fato se cumpre, às vezes os avisos são somente para nos lembrar do seu poder. Só para nos lembrar que o céu é maior e é uma força maior. Como o trovejar que muito acompanha os ventos de Iansã quando muda o tempo, mas que, nem sempre, cumprem o temporal que anuncia.

Apresentar o poder sem que seja necessário a utilização do mesmo é como um lembrete da pequenez da humanidade diante de fenômenos naturais e místicos. Vestir Marielle de Iansã é também atentar para essa face da política que experimentamos e que necessita muitas vezes parecer forte, apresentando poder sem fazer uso do mesmo como forma de se estabelecer nesse meio que, como já dito, ainda é dominado por uma hegemonia branca, masculina, cis, heterossexual e rica. Em outras palavras, aparentar ser aguerrida, trovejar e não chover, em alguns momentos, é a única forma de se conseguir impor respeito diante de pessoas que, de antemão, menosprezam a aridez de sua caminhada.

Não haveria motivos pra gente desanimar
Se houvesse remédio pra gente remediar
Já vai longe a procura da cura que vai chegar
Lá no céu de Brasília as estrelas irão cair
E a poeira de tanta sujeira há de subir, Oyá.
“Iansã/Oyá”, Arlindo Cruz e Arlindo Neto

Não deveria ser uma condição, para que outras políticas se apresentem como possibilidade de mudança, que elas tivessem que ser, ou aparentar ser, aguerridas para que só assim detivessem respaldo e atenção das instituições, partidos e outros integrantes da política. No Brasil, no entanto, a forja que sustenta as opressões nos cria como lutadoras e lutadores e, que em muitos momentos precisamos radicalizar em discursos e gestos para que esse imenso grupo de privilegiados tomem nota de que nossa existência e persistência é nossa réplica.

Manter-se com esperanças, na “cura” das nossas doenças sociais e que essa mesma “cura” foi, é e será, tarefa de uma guerreira como Oyá, única capaz sacudir a poeira das velhas políticas e a sujeira dos velhos políticos, não é tão fácil quanto parece. A luta é cheia de medos e descaminhos aporéticos. Mas a lembrança de Marielle por si só restaura nossa armadura contra o desespero, e a imagem de Marielle como Iansã de Mulambö instaura nos inimigos o terror de que responderemos, porque já estamos respondendo.

Rainha dos raios, rainha dos raios, rainha dos raios
Tempo bom, tempo ruim
“Iansã”, Gilberto Gil

Aquela que anuncia a mudança do tempo, ou a mudança dos tempos, a rainha dos raios, está tanto no tempo bom, quanto no tempo ruim. É quem coordena os eguns, portanto, está tanto na memória quanto no esquecimento. E é quem faz a transição de quem falece sobre a terra, logo, está tanto na morte quanto na vida. É presença sempre, nunca bipartida. É o que ganhamos e o que perdemos ao continuar.

O tempo mudou! Fez o céu brilhar
O Sol e a Lua irradiam energia
Para renovar
Que renasça o amor e fortaleça a fé
Pois Iansã está soprando pelo mundo
Um vendaval de Axé!
“A guerreira vai reinar”, Ponto de Iansã de Sandro Luiz

Um vendaval de Axé, Marielle se fez semente no peito de muitas outras mulheres pretas que aceitaram a missão de guerrear na frente politica por uma sociedade mais justa e respeitadora da diversidade que é toda a nossa riqueza. Ultrapassando a barreira da vida, como que renascendo todo dia em cada uma das guerreiras que se levantam contra as conservas autoritárias da hegemonia. Renasce como amor aos oprimidos, fortalecendo a fé de que a luta contra as opressões é a única digna em um caminho contínuo de renovações.

Mulambö, ao vestir Marielle de Iansã, demonstrou que tudo o que se move no invisível demove a visão de sua predominância sobre os demais sentidos, escancarando a existência de mil outras batalhas em outros planos, em outros ditos, ajudando a soprar pelo mundo a esperança que Marielle simboliza de que toda essa luta há de nos apresentará a novidade.
Salve Mulambö!
Marielle vive!
Epahei, Oyá!

NOTAS
[1] Título do trabalho de 2018 do artista Mulambö e referência à Iansã
[2] Iansã é um título que Oyá ganha de Xangô. Iansã quer dizer A mãe do céu rosado ou A mãe do entardecer. Ele a chamava dessa maneira, pois ela era radiante como só o entardecer pode ser.

Publicado na revista Palavra Solta em Março, 2021.